Друиды

Леру Франсуаза

Сын возляжет на ложе отца,

Зятем другого тогда станет каждый.

Дурные времена,

Сын обманет отца,

Дочь обманет мать…».[541 - Пер. С. В. Шкунаевой.]

Но нравственность, религия и история живут вечно возобновляясь.

ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ I

Библиографические примечания

Большинство трудов, которые мы приводим в нашей общей библиографии, в равной мере рассматривают филидов, ватес или даже бардов. Однако они сравнительно мало уделяют внимания исследованию деталей. Помимо прочего, по вопросу о филидах и ватес можно порекомендовать: Н. d'Arbois de Jubainville, «Origine de la juridictiori des druides et des "file"», R. A., 1884. p. 1-14; E. J. Guvynn,

«An Old-Irish tract on the privileges and responsabilities of Poets», — Eriu», XIII/1, 1940. p. 1-60 и 220-236; D. A. Bin-chy, «Brethae nemet», — «Eriu», XVII, 1955. p. 4-6; H. Dahlmann, «Vates», — «Philologus», 97, 1948. p. 73-80; E. Bickerl, «Die Vates der Kelten und die Interpretatio graeca des sudgallischen Matronenkultes im Eumenidenkult», — «Kheinisches Museum fur Philologie», Neue Folge, 87, 1938. p. 193—241, и того же автора в том же журнале: «Vates bei Varro und Vergib, Neue Folge, 94, 1951. C. 257-314. Поскольку, за неимением большего числа данных, мы принимаем версию о том, что барды не входили в состав жреческого сословия, мы не считаем нужным включать сюда библиографию работ, касающихся этого вопроса.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ II

Библиографические примечания

Приписываемые друидам человеческие жертвоприношения составляют самый больной вопрос. Никоим образом невозможно доказать их аутентичность, так же как и полную их вымышленность. Что касается нас, то мы почти не верим в их существование; см. P. W. Joyce, «Social History of Ancient Ireland», I, p. 284-285; Kuno Meyer, «Human Sacrifices among the Ancient Irish», — «Eriu», II, 1905, p. 86; см. также наши работы «Des chaudrons celtiques a l'arbre d'Esus, Lucain les Scholies Bernoises», — «Ogam», VII, 1955, p. 33-58, и «La «Вгапспе sanglantes du roi d'Ulster et les «tetes coupees» des Salyens de Provences, — «Ogam», X, p. 139-156. В более общем плане, помимо трудов, уже указанных в сносках, читатель может обратиться к следующим собраниям: Joannes Zwicker, «Fontes Religionis СеШсае», 3 vol, Berlin, 1934; Edm. Cougny, «Ex-traits des auteurs grecs concemant la geographie et l'histoire des Gaules», 6 vol, Paris 1878-1892; W. G. Wood-Martin, «Traces of the Elder Faiths of Ireland», London, 1902 (т. 2), J. A. Mac Culloch, «The Religions of the Ancient Celts», Edinburg, 1911; Salomon Reinach. «Cultes, Mythes et Religions», т. 1, c. 150-203; G. L. Kittredge, «Study of Gawain and the Green Knight», Cambridge (USA), 1916; Rudolf Thurneysen, «Die irische Helden — und Konigsage bis zum siebzehnten Jahrhundert», Halle, 1921 (множество текстов, представленных, в резюме или в виде анализа); наконец, мы в наших двух работах вчерне обозначили определение кельтского короля: «Арегси sur le roi dans la societe celtique» — «Ogam», IV, V (§ 20-3.0) и «A propos du «Ver-gobretus» gaulois. La «regia, potestas» en.Irlande et en Gaule», — «Ogam», XI, c. 67-82.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ III

Библиографические примечания

Определение ирландского geis (обычный перевод которого как «табу» следует совершенно упразднить, так как это слово не передает позитивных аспектов понятия «обязательств») часто предстает намеченным в общих чертах, но не дает возможностей анализа его во всех проистекающих из него последствиях; см. Е. J. Gwynn, «The idea of fate in Irish literature», — «Journal of Ivernian soc.», III; J. R. Reinhard, «The survival of geis in Medieval Romances, Halle, 1933; J. Marx, «La legende arthurienne et le Graab, Paris, 1952; M.-L. Sjoestedt, op. cit., 96-97; «Royal Irish Academy Dictionnary», ed. Byrne, Dublin, 1955, 56—58.

«Змеиное яйцо» исследовалось: J. Cricourt, «L'. "Ovum anguinem" en Gaule et en Perse», — Ogam», VI, 227 sqq.; об омеле см.: M. Holier, «Die Druiden der Gallier in Bezi-ehung zur Geschichte der Heilkunde», «Urania», 1911, 494. О роднике здоровья см. нашу работу «Note d'histoire des religions, Introduction a une etude de l'Apollon celtiques, — «Ogam», XII, 59 sqq. О магии растений и сравнительном анализе кельтских и классических источников, см. статью: Pierre Le Roux, «Les arbres combattants et la foret guerriere; I: Le my the et l'histoire; II: Le «Kad Godeu»; III: Les enfants de Calatin», — «Ogam», XI, 1 sqq, et 185 sqq.

О прорицании и сатире упоминают: J. Loth, «Le sort et l'ecriture chez les Celtes», — «Journal des Savants», 1911, 404–405; F. N. Robinson, «Satirist and enchanters in early Irish Literature», — «Studies in the thistory of Religions presented to Crawford Howell Toy», New York, 1912, 95-130; G. Dumezil, «Servius et la fortune», 230-240; J. Travis, «A Druidic Prophecy, the First Irish Stire, and a Poem to raise Blisters», — «Publications of the Mod, Lang. Ass. of America», 1942, 57, 909-915.

За дополнительными примерами и свидетельствами читатель может обратиться к следующим работам: А. Н. Leahy, «Heroic Romances of Ireland)), 2 vol, Londres, 1905–1906; Alexander Cameron,

«Reliquiae СеШсае», 2 vol, Inverness, 1892-1894; W. Dinan, «Monumenta Historica СеШса», I, Londres, 1922; Eug. O'Curry, «Lectures on the Manuscript Materials of Ancient Irish History», Dublin, 1862; St. H. O'Grady, «Silva Gadelica, a collection of tales in Irish», Londres — Edinbourg, 1892, 2 vol.; Kuno Meyer, «Cath finntraga», Oxford, 1885, и «Hibernica Minora», Oxford, 1894; J. Strachan и J. G. O'Keefee, «The Tain Bo Cualnge from the Yellow Book of Lecan», Dublin — Londres, 1912; Osborn Bergin, «Lebor na hUidre, The Book of the Dun Cow», Dublin, 1929; R. I. Best-Osbord Bergin — M. A. O'Brien, «The Book of Leinster formerly Lebor na Nuachongbala», — Dublin, 1954-1957 (3 тома вышли в 1960 г.); Eleanor Knott, «Togail Bruidne Da Derga», Dublin, 1936; Kenneth H. Jackson, «Cath Maighe Lena», Dublin, 1938; Kathleen Mulchrone, «Bethu Phatraic», I, Londres, 1939; Gerard Murphy, «Early Irish Lyrics», Oxford, 1956; Brian O'Cuiv, «Cath Muighe Tuireadh, the second battle of Mag Tuireadh», Dublin, 1945; R. A. S. Macalister, «Lebor Gabala Erend, The Book of the Taking of Ireland», — «Ir. Text Soc.», XXXIV-XLIV, 1938-1956; Ch. J. Guyonvarc'h, «La mort du fils unique d'Aife», «La navigation de Bran, fils de Febab, «Le meurtre de Conchobar», «La maladie de Cuchulainn et l'unique jalousie d'Emer», «La mort violente de Celtchar, fils d'Uthechar», «La naissance de Conchobar» (versions А, В, C), «Les exploits d'enfance de Cuchulainn» (version «T.BG.», «Livre de Leinster»), «La courtise d'Emer», «La mort violente de Loegaire le Vict,orieux», «La conception des deux porchers», «Le meurtre de Fergus», «L"ivresse des Ulates» — (вышли в: «Ogam», т. IX-XIII).

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ IV

Библиографические примечания

Кельтский «омфал» собрал вокруг себя значительную библиографию, из которой мы укажем лишь основные работы: J. Loth, «L'«omphalos chez les Celtes», — «REA», 17, 193-206; «Lia Fail, pierre d'intronisation ou d'epreuve des rois d'Irlande а Тага, «omphalos» or phallus» — «REA», 19, 33 и далее; W. Deonna, «Un «omphalos», La pierre du milieu du monde», — «REA», 28, 180-182; Mircea Eliade, «Psychologie ethistoire des religions. A prbpos du symbolisme du «Centre», — «Eranos Jahrbuch», 19, 247—282; «Traite d'Histoire des Religions», Paris, 1949, ch. X; Rene Guenon, «Le Roi du Monde», Paris, 1950, ch. IX, «L'«omphalos» et les betyles», 69-76; R. Vailant, «Samt-Bendit-sur-Loire, «omphalos» gaulois», — «Ogam», III, 81-86; «La date de l'assemblee druidique de Saint-Benoitsur-Loire», ibid, 88-90 и 96; G. Berthou, «L'«omphalos» chez les Celtes», — «Ogam», III, 91-95; Noel Speranze, «l'«omphalos» sequane de la Saone superieure», — «Ogam», XII, 507-513; Fr. Le Roux, «Le Celticum d'Ambigatus, La royaute supreme des Bituriges: L'omphalos gauloiss, — «Ogam», XIII, 159-184.

Кельтский календарь и праздники также обильно представлены в работах, см.: Ellen Ettlinger, «The Association of Burials with popular assemblies fairs and races in ancient Ireland», — «Et. celt.», 6, 30-61; Fr. Le Roux, «Lyon et le Concilium Galliarum», — «Ogam», IV, 280-285; P. G. Lehnmacher, «Das Altkeltische Jahr», — «Zeitehr. f. Ethnologies, 78, 111-114; J. Loth, «L'annee celtique d'apres les textes hi., gall., bret. et le calendrier de Coligny», — «Rev. celt.», 25, 119-162; Eoin Mac Neill, «On the notation and chronography of the Calendar of Coligny», — «Eriu», X, 1 sqq. (пять лет сгруппированы по месяцам, что облегчает сопоставительный анализ); Georges Dottin, «La langue gauloise», 172-208, § 53 (воспроизводит текст календаря, следуя порядку пяти лет); С. L. Kerjean. «Le calendrier celtique», — «ZCP», 23, 249-284, и G. Berthou, «Le calendrier celtique», — «Ogam», III, 136-142, — посвящают исследования сверке и согласованию; Fr. Le Roux, «Le calendrier gaulois de Coligny (Am) et la fete irlandaise de «Samain» (=Samonios)», — «Ogam», IX, 337 и далее (соответствие праздника в Ирландии и в Галлии, исследование словаря). Полностью исследование содержится в: «Ogam», XIII, § 76/77.

Указания по поводу храмов и мест погребения героев в связи с праздниками можно найти в: Ettlinger, art. cit.; Czarnowski, op. cit., passim; A. Grenier, «Sanctuaires celtiques et tombes du heros», — «CRAI», 1943 и 1944; Fernand Bendit, «L'heroisation equestre», Gap, 1954; «Entremont», Aix-en-Provence, 1957; Jacques Harmand, «Le sanctuaire gallo-romain de «la Motte du Ciar» a Sens (Yonne)», — «RAE», 43-76; Albert Grenier, «Manuel», IV/2, Paris, 1960.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ V

Библиографические примечания

Отношение кельтов к письменности не исследовано еще достаточно ясно. Произведен, в основном, сбор документов. Об огамах см.: М. Calder, «Auraicept na nEces. The Scholar Primers. — Edimbourg, 1917; R. A. s. Macalister, «The secret Languages of Ireland», — Cambridge (G.-B.), 1937; G. Dumezil, «Le vivant et le mort. la tradition druidique et l'ecriture», «Et. Celts», 6, 82-116; Lucien Gerschel, «Origine et premier, usage des caracteres ogamiques», — «Ogam», IX, 151 sqq.