Путь Дзэн

Уотс Алан

И это вечное настоящее и есть «вневременное», неспешное течение Дао:

Тот поток, что, двигаясь, кажется, спит. Слишком полон для звука или пены.

Как говорил Нань-чжуан, пытаться слиться с ним — значит отклониться от него, хотя, в сущности, и отклониться от него невозможно, и отклоняться некому. Так что и здесь уйти от вечного настоящего, пытаясь проникнуть в него, тоже нельзя — и уже сам этот факт показывает, что

вне этого настоящего нет отдельного «я», которое следит за ним и знает его. Вот почему Хуэй-ко и не мог обнаружить своего ума, когда Бодхидхарма попросил показать ему его. Каким бы загадочным все это ни казалось, какие бы философские вопросы ни вызывало, — одного ясного взгляда достаточно для того, что бы убедиться, что это правда. Существует только это сейчас. Оно ниоткуда не приходит. Оно никуда не уходит. Оно не постоянно, но и не временно. Хотя и в движении оно всегда неподвижно. Когда мы пытаемся поймать его, кажется, что оно убегает, и все же оно всегда тут, и от него нельзя убежать. А когда мы оборачиваемся, чтобы схватить то «я», которое осознает этот миг, — оказывается, что оно исчезло, подобно прошлому. Поэтому Шестой Патриарх и говорил в Тань Дзин:

В это мгновение нет ничего, что должно возникнуть. В это мгновение нет ничего, что прекращает быть. Поэтому в нем нет рождения-и-смерти, которым следует положить конец… Откуда следует, что абсолютный покой (нирваны) есть настоящее мгновение. И хотя он в этом мгновении — ему нет конца и в нем — вечная радость.

Однако, если уж приходится называть это мгновение, мы зовем его «настоящее» — по отношению к прошлому и будущему или к кому-то, для кого оно — настоящее. Но если нет ни прошлого, ни будущего, ни того, для кого этот миг — настоящее, тогда что же это? Когда Фа-чжан умирал, белка заверещала на крыше. «Вот оно, — сказал он, — и ничего больше».

Приложение I

Письмо Такуана (приводится из книги Уотса «Дух Дзэн»).

Самым важным элементом в искусстве фехтования, как и в самом Дзэн, является то, что можно назвать «невмешательство ума». Если между двумя действиями остается цель толщиной хоть в волосок, — это уже задержка.

Когда хлопаешь в ладоши, звук раздается без задержки. Он не ждет и не размышляет, прежде чем возникнуть. Здесь нет промежуточного звена — одно движение следует за другим без вмешательства сознательного человеческого разума. Если ты волнуешься и раздумываешь, что делать, когда противник готов напасть на тебя, ты предоставляешь в его распоряжение время, т. е. счастливую возможность нанести смертельный удар. Пусть твоя защита следует за его нападением без малейшего разрыва — тогда не будет двух отдельных действий, известных под именем защиты и нападения…

Твоя мгновенно-непосредственная реакция приведет к неминуемому самопоражению противника. Ты должен уподобиться лодке, легко скользящей по речным порогам. В Дзэн, и в фехтовании тоже, — больше всего ценится ум, свободный от колебаний и от блокировок, ум непосредничающий. Поэтому так часто упоминаются в Дзэн блеск молнии и искра, высекаемая из кремня. Было бы ошибкой понимать их всего лишь как символы скорости. Скорее они воплощают непосредственность действия, ничем не прерываемый поток жизненной энергии.

Если к ситуации, хотя бы и очень отдаленно, примешивается промедление, — ты наверняка потерпишь поражение. Это, конечно, не значит, что надо стремиться к действиям необдуманным и стараться совершать их в возможно кратчайшее время. Если у тебя есть такое желание, оно само уже есть задержка…

Самое важное — это приобрести ментальное состояние, известное под названием «неподвижная мудрость»…

«Неподвижный» отнюдь не значит окостеневший, бесчувственный или безжизненный, как камень или бревно. Это означает высшую степень подвижности при сохранении неподвижного центра. В этом состоянии ум достигает величайшей степени живости и готовности направить свою энергию туда, куда нужно… Внутри есть нечто неподвижное и оно спонтанно перемещается вместе с предметами, появляющимися перед ним. Зеркало мудрости мгновенно отражает эти предметы по мере их появления, но само остается незамутненным и «неподвижным».

Библиография

Библиография разделена на 2 части (+ русские источники):

А. Основные источники, которые использовались при подготовке данной книги. Японское произношение приведено в круглых скобках. Ссылки на японское издание полной Китайской Трипитаки дано на издание Taisho Daizoku в 85 томах (Токио, 1924–1932) и на Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist Tripitaka (Oxford, 1883, воспр. Tokyo, 1929)

Б. Общая библиография работ по Дзэн на европейских языках вместе с некоторыми работами по индийской и китайской философии, на которые сделаны ссылки в нашей книге. Этот раздел содержит каждую важную работу или научную статью по Дзэн (из того лучшего, что я знаю), которая опубликованна до настоящего времени (июль 1956).

А. Основные источники

1. Cheng-tao Ке (Shodoka) Song of the Realization of the Way.

Yung-chia Hsuan-chueh (Yoka Genkaku), 665–713. Taisho 2014. Перевод в [77,63].

2. Ching-te Ch'uan-leng Lu (Keitoku Den to Roku) Record of the Transmission of the Lamp. Tao-Yuan (Dogen),c. 1004. Taisho 2076. Nanjio 1524.

3. Daiho Shogen Kokushi Hogo Sermons of the National Teacher Daiho Shogen (i.e.Bankei). Bankei Senji, 16221693. Ред. Suzuki и Furata. Daiho Shuppansha, Tokyo, 1943.

4. Hsin-hsin Ming(Shinjinmei) Treatise on Faith in the Mind Seng-ts'an (Sosan), ум.606. Taisho 2010. Перевод Судзуки в [74] т.1 и 6. и Walley в [22].

5. Ku-tsun-hsu Yu-lu (Kosonshuku Goroku) Recorded Sayings of the ancient Worthies. Tse(Seki), династия Сунг. Fu-hsueh Shu-chu, Шанхай Dainihon Zokuzokyo, Kyoto 1905–1912.

6. Lin-chi Lu(Rinzai Roku) Record of Lin-chi. Lin-chi 1-hsuan (Rinzai Gigen). ум.867. Taisho 1 985.См.[5–1].

7. Liu-tsu T'an-ching (Rokushu Dangyo) Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Ta-ohien Hui-neng (Daikan Eno|., 638713. Taisho 2008. Nanjio 1525. Перевод в [102], [61].

8. Pi-yen Lu (Hekigan Roku) Record of the Green Rock. Yuan-wu K'o-ch'in (Engo Kokugon), 1063-1 135. Taisho 2003.

9. Shen-hui No-chang I-chi (Jinne Osho Ishu) Collected Traditions of Shen-hui. Ho-tse Shen-hui (Kataku Jmne), 668–770. Tun-lmang MS, Pelliot 3047,3488. Ed. Hu Shih. Oriental Book Co., Shanghai, 1930. Перевод [38].

10. Shobo Genzo The eye treasure of the True Dharma. Dogen Zenji, 1200–1253. Ред. Kunihiko Hashida. Sankibo Busshorm, Tokyo, 1939. Также в Dogen Zenji Zenshuc. 2-472. Shinjusha, Tokyo, 1940. 1 1. Wu-men Kuan (Mumon Kan) The Barrier without Gate. Wu-men Hui-k'ai (Mumon Ekai),

11 84-1260. Taisho 2005. Перевод [66], [57], [28].

В. Работы на европейских языках

12. Anesaki, М., History of Japanese Religion (Kegan Paul, London, 1 930).

13. Benoit.H., The Supreme Doctrine (Pantheon,New York, and Routledge, London, 1955).

14. Blyth.R.H., Zen in English Literature and Oriental Classics (Hokuseido, Tokyo, 1948).

15. Blyth.R.H., Haiku, 4.vols. (Hokuseido, Tokyo, 1949-52).

16. Blyth.R.H., Buddhist Sermons on Christian Texts (Kokudosha, Tokyo, 1952).