Сатгуру

Раджниш Бхагаван Шри

который пришёл в волнение.

Также, подобно детям,

пребывают в иллюзии те,

кто думает, что объекты

сами по себе существуют.

Как горшки и черепица – всё глина,

так всё видимое – чистая Чити-Шакти.

Средний путь мудреца – понять,

что Ум пуст, великая майя

не имеет своей сущности,

все явления пусты и непостижимы,

однако

же, чудесно проявляются.

Цепляясь за объекты,

ты подобен голодной собаке.

Если же ты цепляешься за Пустоту

и нереальность – и того хуже.

Отбросив крайние взгляды, –

проникнешь в суть Нерожденного «Я».

Истинный йог пребывает

ни в реальном, ни в нереальном.

Оставив всё, как есть,

он пронизывает всю Вселенную.

Не медитирует он, однако,

медитация не прерывается.

Ничего не исследует он, однако, всюду проникает.

Не пытается понять, а всё ясно.

Не думает и не размышляет,

а мудрее пандитов-учёных.

Прилагая усилия в йоге,

не слишком полагайся на свою волю,

лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,

отсекая цепляния за «я».

Обнаружь, «Я» – повсюду.

Так преодолеешь страх сансары!»

Йогин сказал:

«Поклоняющиеся пустой Пустоте,

не достигают истинного Освобождения

и перерождаются в начале новой кальпы.

Лишь та Пустота, которая не пуста

(Шунья-Ашунья), а излучается,

воистину, есть Высший Брахман!

Те, что обладают малым пониманием,

не достигшие Просветления,

верят в словесные описания и логику Учений,

а всё это – лишь Единый Ум.

Утвердившись в созерцании Единого,

йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,

ритуалах, йоге и чтении Писаний.

Если словами никак не выразить его сущность,

какая нужда в трактатах и диспутах?

Если ты понял – укажи на него прямо,

погрузившись в созерцание.

Во время медитации не думай,

не сосредотачивайся на объекте,

не пребывай ни внутри, ни снаружи,

не визуализируй, не борись с мыслями,

не медитируй, не анализируй.

Ум подобен верблюду,

чем

больше его связывать,

тем сильнее он беспокоится.

Позволь ему течь непринужденно,

однако не теряй бдительности.

Тогда его поглотит Великий Источник,

который не грубый, не тонкий,

который не появляется, не исчезает,

который не рождается, не умирает

и пронизывает Вселенную.

В нём нет ни сансары, ни нирваны –

это великое блаженство Освобождения!»

Йогин сказал:

«Диспуты и составление комментариев к шастрам,

декламация Вед, служение бедным,

чтение мантр, поклонение,

призывание богов и духов, –

делать это без понимания «Я»

всё равно, что ткать одежду из паутины.

Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,

ритуальные очищения и следование добродетели,

соблюдение предписаний своей касты,

ношение тилаки или оранжевой одежды –

делать это без исследования субъекта «Я»

всё равно, что выжимать масло из камня.

Пуджи и участие в праздниках,

йога и тантрические ритуалы, делать это

без понимания собственного «Я» – субъекта

всё равно, что доить быка.

А потому, сведи воедино все Дхармы

Атма-вичарой к пониманию «Я».

Самоисследование (всё сводить к «Я») –

таково высшее правило.

«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.

Исследуя Ум, поймёшь,

что нет у него ни корня, ни фундамента,

он – обманщик, он – Великая Пустота,

и все проявляется только через него.

Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.

Будучи пустым, он полон Света.

В Чистом Свете Брахма-Джьоти

исчезают все страсти и

всякие различия двойственности,

субъекта и объекта.

Тот, кто понял единство недвойственности

с великим блаженством (Парамананда) – высший йог!

Даже в пралайе он не исчезает».

Йогин сказал:

«Люди с узкими взглядами

держатся за мысли, полагая их Истиной.

Когда они слышат Учения, превосходящие ум,

они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.