Йога-сутры
Шрифт:
На круге земли из золота, расположенном над водой, [возвышаются]
там [горы] Меру, Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, а также гора Сударишна (карика 48).
49. Ашвакарна, Винитака, гора Ниминдхара.
На этом золотом круге возвышаются восемь великих [цепей] гор. В центре – Сумеру. Остальные расположены вокруг нее. <...>
За ними – континенты.
За ними, то есть за пределами этих [горных цепей] – четыре континента.
Она окружает [вселенную, состоящую из] четырех континентов".
26.2. Имеется в виду ад Авичи (букв. "Без избавления"). Подробно см. [АКБ III. 58].
26.3. В санскритском тексте samgrahashloka. См. также [Woods, 1914, с. 254] со ссылкой на "Вишну-пурану" (11.4.97).
26.4. О космографии адов подробнее см. [АКВ III. 58], где перечисляются Пратапана, Тапана, Махараурава, Раурава, Сангхата, Каласутра и Санджива.
26.5. В буддийской космографии эта земля называется kanchanamayi bhumi – Золотая земля. См. [АКВ III. 46].
26.6. Yojana – мера длины, равная восьми кротам (см. [АКВ III. 88]), т.е. 7200 м.
В палийской традиции "йоджана" определяется как расстояние, которое без остановки может преодолеть повозка, запряженная волами. См. [Denis, 1977, с. 4].
26.7. Ср. [АКВ III. 55]: "Здесь с северной стороны Сумеру [находится] континент Уттаракуру. Он четырехугольный, [длиной по периметру] восемь тысяч йоджан и по форме подобен сиденью. Все его стороны равны <...>.
Какова форма каждого из континентов, такова и форма лица у людей, [живущих] на них".
26.8. Согласно буддийской космографии, к югу от Сумеру находится Джамбудвипа [АКВ III]:
"Здесь же [континент] Джамбудвипа, который имеет форму колесницы <...>
Три стороны его по две тысячи [йоджан длиной каждая] <...> (карика 53).
54. а одна – три с половиной йоджаны.
Четвертая сторона [континента] Джамбудвипы три с половиной йоджаны [длиной]; именно поэтому форма его [и напоминает] колесницу".
26.9. Из этой фразы можно заключить, что в космографической схеме, приводимой Вьясой, гора Сумеру располагается в центре Джамбудвипы.
26.10. Так в издании Видьясагары; в других изданиях – Гомедха.
26.11. Ср. описание морей в буддийской космографии, которое приводит Васубандху: "Между ними, то есть между горами, кончая Ниминдхарой, – семь внутренних [морей, которые] называются шита, [то есть прохладные], полные воды, имеющей восемь отличительных свойств. Эта вода прохладная, сладкая, легкая, мягкая, прозрачная, благовонная, при питье не вредит горлу, а выпитая, не отягощает желудок" [АКВ III. 51].
26.12. В санскритском тексте andamadhe vyudham.
26.13. Названия фантастических существ индийской мифологии. Подробно см. соответствующие статьи в [РЕ].
26.14. Об этих шести классах богов см. также [АКВ III. 1].
26.15. В санскритском тексте aupapadikadeha; ср. upapaduka буддийской традиции. В своем комментарии к "Энциклопедии Абхидхармы" Васубандху говорит:
"Они рождаются самопроизвольно и не походят на обычный зародыш, который пребывает сначала в послезачаточной стадии (kalala) и т.д., а также на тех, кто рожден из яйца (andaja). Они называются саморождающимися потому, что возникают сразу, без семени, крови и т.п.". См. [SAKV,
26.16. Ср. [АКB Ш. 1, 2]: "От этого чувственного мира (kama-dhatu)
2. вверх – мир форм (rupa-dhatu), состоящий из семнадцати местопребываний.
Спрашивается, почему?
Здесь каждое из йогических сосредоточений включает три ступени.
Первое, второе и третье состояния йогического сосредоточения включают каждое по три ступени.
Четвертое, однако, – из восьми ступеней.
Здесь, [то есть в мире форм],
Первое состояние йогического сосредоточения [включает ступени, именуемые соответственно] Сонмищем Брахмы, Жрецами Брахмы и Великими Брахманами".
26.17. В "Энциклопедии Абхидхармы":
"Второе [состояние йогического сосредоточения включает ступени, именуемые]: ступени [богов] Ограниченного сияния, Безграничного сияния и Лучезарных (parittabha apramanabha abhasvarah)". См. [АКВ III. 2]. 26.18. Ср. [АКВ III. 2]:
Третье [состояние йогического сосредоточения включает ступени, именуемые]: ступени [богов] Ограниченного блаженства, Безграничного блаженства и Всецелого блаженства.
Четвертое [состояние йогического сосредоточения включает ступени, именуемые]: ступени [богов] Безоблачных, Обладающих избытком добродетели, Обладающих всевозрастающим плодом [и пять Чистых местопребываний]: Не [самые] великие, Безмятежные, Прекрасные, Ясновидящие и Высшие.
Эти семнадцать ступеней вместе с пребывающими на них живыми существами и есть мир форм".
26.19. В санскритском тексте suryadvara т.е. солнечное сплетение.
28.1. В санскритском тексте urddhavimaneshu.
31.1. В санскритском тексте kurmakara nadi. По-видимому, имеются в виду каналы бронхиального дерева.
32.1. В санскритском тексте shirah kapala – букв. "в черепной коробке". Согласно Вачаспати Мишре, «слова "в голове..." обозначают канал (nadi), называемый "сушумна"» [TV III. 32, с. 154].
33.1. В санскритском тексте pratibha (интуиция), синонимом которой, согласно Вьясе, является озарение (taraka).
34.1. В санскритском тексте brahmapure (ср. Чх.-уп. VIII. 1.1). Как говорит Вачаспати Мишра, «слова "крепость Брахмы" означают сердце... Этот же самый лотос с лепестками, [направленными] вниз, есть местопребывание органа разума (manas)». См. [TV III. 34, с. 154].
35.1. Разъясняя первую часть идей Вьясы, Вачаспати Мишра пишет: "Когда даже в условиях значительного преобладания раджаса и тамаса буддхи, характеризующийся светом и исключительной ясностью (atisvacchasya), может при своей трансформации в виде различающего постижения (vivekakbyatirupega) быть абсолютно отличным от чистого [континуального] сознания (chaitanyat), [то есть от Пуруши], тогда что говорить о раджасе и тамасе, которые инертны (jada) по своей природе (svabhava). Имея это в виду, автор сутр (sutrakara) и сказал (uvacha)о саттве и Пуруше. То же самое утверждает и автор бхашьи (bhashyakara): "Саттва буддхи, с ее предрасположенностью к ясности..." [Речь идет не только [о буддхи], предрасположенном к ясности, но и [о буддхи], который трансформируется в форме различающего постижения. Поскольку он совершенно не загрязнен [аффектами] и ясен, он абсолютно схож с чистым [континуальным] сознанием, Поэтому существует их смешение (sankara)" [TV IIL 35, с. 155].