Авот
Шрифт:
«Небескорыстна» — тлуя ведавар, букв, «зависит от чего-либо». На первый взгляд, утверждение, приведенное в этой мишне, тривиально. И почему приводятся примеры, причем именно эти? На языке Талмуда тлуя ведавар означает нечто, постоянно зависящее от каких-либо факторов, обеспечивающих его существование, — как, скажем, жизнь человека зависит от состояния его мозга или сердца. Употребляя это выражение, составитель Мишны подчеркивает следующую мысль: неважно, чем была вызвана любовь, существенно лишь, бескорыстна ли она сейчас или корыстна и зависит от внешних причин. Любовь Амнона к его сестре Тамар изначально была естественной, родственной, но потом превратилась в корыстную, связанную с плотским влечением (см. Шмуэль II, 13:1-23).
Любовь... бескорыстная не иссякает никогда. Любовь между родителями и детьми, между другими близкими родственниками, а также любовь к мудрости, к высоким проявлениям духовности, в сущности, необъяснима, и потому ее можно назвать бескорыстной. (Тиферет Исраэль)
мишна 17.
[Оба мнения в] каждом споре, [который ведется] во имя истины, в конце концов восторжествуют, [не перечеркивая друг друга], а спор ради спора — бесплоден. Пример спора во имя истины — спор Гилеля и Шамая, а спора ради спора — Кораха и всех его сообщников [с Моше].
Возникает вопрос: как могут восторжествовать оба взаимоисключающих мнения? Могут, поскольку в тексте буквально сказано — «восторжествует спор». Про дискуссии между Гилелем и Шамаем в Талмуде говорится: «И это [мнение], и другое — слова Б-га, Источника жизни» (Эйрувин, 136). Все происходящее в нашем мире имеет свои прообразы в высших мирах; и мнение Г илеля, и мнение Шамая уходят корнями в Мир Эманации, где между ними нет антагонизма. (Мидраш Шмуэль)
Комментарий «Мидраш Шмуэль» не до конца раскрывает смысл слов Мишны «в конце концов». Аризаль объясняет, что в будущем мире, после прихода Машиаха, все будут поступать согласно мнению Шамая. (В то время как сегодня мы в подавляющем большинстве случаев придерживаемся мнения Гилеля. — Прим. пер.} (Ликутей Тора, 3:546)
Объяснение автора «Ликутей Тора» также не является исчерпывающим, ибо остается открытым вопрос об одновременном («восторжествует спор») торжестве обоих мнений. Можно предположить, что Аризаль говорил о первом периоде после прихода Машиаха. Про второй же период, когда мертвые вернутся к жизни, Талмуд говорит: «Заповеди потеряют в будущем актуальность» (Нида, 616). Именно в эту эпоху и восторжествуют оба мнения. Чтобы понять это, надо прежде всего уяснить смысл этих слов Талмуда о заповедях. Поскольку Тора и заповеди — выражение воли Вс-вышнего, содержание их вечно останется неизменным, потеряет актуальность лишь «привязка» ко времени, пространству и человеку как «инструменту» их реализации. Когда люди исполнят свое предназначение в этом мире, воспользовавшись дарованной им свободой воли для приведения его к совершенству, и они, и все мироздание в целом сольются с Творцом. После этого мертвые вернутся к жизни, и Тора со всеми ее заповедями, завершив свою роль в одухотворенном человеком мире, останется лишь выражением воли Вс-вышнего в чистом виде, на уровне, где противоречия прекрасно уживаются. В этом, очевидно, и состоит смысл сказанного в этой мишне. (Любавичский Ребе)
Спор Гилеля и Шамая. Это — классический пример спора ради истины. Те, кто спорят ради самого спора, рано или поздно выдохнутся, исчерпают свои аргументы и придут к согласию; в этом же случае спор разрешим лишь на уровне высших духовных сущностей и ни один из смертных, даже самый великий ученый, не может быть арбитром в нем. (Дерех хаим)
На важную особенность их спора обращает внимание книга «Зогар». Корни души Шамая — в свойстве Творца, именуемом «Гвура» («Строгость»), а души Гилеля — в «Хесед» («Доброта»), — и это, безусловно, влияло на характер их интеллекта. Известно, однако, что некоторые из законов Торы Шамай толковал более мягко, чем Гилель. Это говорит о том, что в своем споре ради истины оба преодолевали духовные ограничения, связанные со свойствами их разума. (Любавичский Ребе)
Пример...
мишна 18.
Каждый, кто склоняет общество к совершению добрых дел, будет огражден от греха, а каждому, кто толкает общество на путь греха, [Вс-вышний] не предоставит возможность раскаяться. Моше сам шел правильным путем и вел по нему народ — их добрые дела засчитаны в заслугу и ему, как сказано: «Благое дело, угодное Б-гу, совершал он сам и [обучил] Израиль Его законам». Йоровам бен Неват грешил сам и толкал на путь греха общество — вина за их грехи лежит и на нем, как сказано: «...За грехи Йоровама, который грешил сам и вводил в грех Израиль».
Каждый, кто склоняет общество к совершению добрых дел, будет огражден от греха, а каждому, кто толкает общество на путь греха, [Вс-вышний] не предоставит возможность раскаяться. В комментарии к Авот, 4:17 объясняется, что человек может раскаяться именно в этом динамичном и подверженном изменениям мире. Будущий же мир -мир реализованных возможностей, в котором нет динамики и поэтому раскаяние там неосуществимо. По Талмуду, однако, и в нашем мире есть нечто стабильное — это община, если рассматривать ее не как совокупность индивидуумов, а как цельную формацию. Поэтому изменения, происшедшие с каждым в отдельности, не приводят к изменению статуса общины как таковой. Человек, влияющий на статичное общество — позитивно или негативно, — теряет присущую ему динамичность и воспринимает несвойственную ему как индивидууму стабильность, а потому первый, о котором говорит Мишна, не сможет вдруг измениться в худшую сторону, а второй -в лучшую. (Дерех хаим)
За грехи Йоровама, который грешил сам и вводил в грех Израиль. Казалось бы, достаточно сказать «За то, что Иоровам грешил сам и вводил в грех Израиль». Дополнительное слово «грехи» — намек на то, что к грехам самого Йоровама присовокуплены и грехи евреев, к которым он их склонил. (Мидраш Шмуэлъ)
мишна 19.
Тот, кто обладает тремя следующими качествами, — из учеников нашего праотца Аврагама, а [тот, который обладает] тремя качествами, [перечисленными еще ниже], — из учеников злодея Бильама. Ученики нашего праотца Аврагама доброжелательны, просты в обращении и непритязательны. Ученики злодея Бильама завистливы, высокомерны и похотливы. Чем отличается [судьба] учеников нашего праотца Аврагама от [судьбы] учеников злодея Бильама? Ученики нашего праотца Аврагама вкушают [плоды своих добрых дел] в этом мире и получают вознаграждение [полностью] в мире будущем, как сказано: «...Чтобы дать в наследство то, что существует вечно, любящим Меня, и сокровищницы их Я наполню [в этом мире]». А удел учеников злодея Бильама — ад, и нисходят они в преисподнюю, как сказано: «А Ты, Всесильный, низведешь в преисподнюю людей кровожадных и коварных, не проживут они и половины жизни, [отпускаемой обычно человеку]; я же буду полагаться на Тебя».
Тот, кто обладает тремя следующими качествами, — из учеников нашего праотца Аврагама. В Авот, 1:12 говорится: «Учись у Агарона...». Здесь же сказано не «учись у Аврагама», а иначе. Если в первом случае Мишна призывает вести себя подобно Агарону, то во втором сообщается, что человек, воспитывающий в себе перечисленные в Мишне качества, достоин считаться учеником Аврагама даже в том случае, если они еще не нашли выражение в его поступках. (Любавичский Ребе)
Ученики нашего праотца Аврагама вкушают [плоды своих добрых дел] в этом мире. Хотя, казалось бы, мы довольно часто наблюдаем обратное: лишения и страдания последователей Аврагама, — здесь, должно быть, имеется в виду способность праведников наслаждаться тем малым, что выпадает на их долю. Люди же алчные и амбициозные не в состоянии получить истинное наслаждение от того, чем обладают, ибо их постоянно терзают зависть и неудовлетворенность. (Мидраш Шмуэль)