И цветы расцвели...

Раджниш Бхагаван Шри

Помните, будда не может быть маской. Если Ямаока будет про­должать путь в свои глубины, он найдет там будду. А как найти свои глубины? Следуйте за тем, что пришло изнутри; проследите его путь в обратную сторону, вернитесь назад. Пришел гнев?
– за­кройте глаза; это прекрасное мгновение, потому что гнев пришел изнутри, он приходит из самого центра вашей сущности, просто по­смотрите, что позади него, следуйте, посмотрите, откуда он появля­ется, откуда.

Вашей обычной реакцией, равно как и реакцией Ямаоки, было бы думать, что причиной гнева стал Докуон: он вас ударил, и это вы­звало гнев. Вы считали бы Докуона источником гнева Докуон не источник;

возможно, он ударил вас, но источник гнева не он - если бы он ударил Будду, гнев бы не возник - источник Ямаока.

Оглянитесь назад, не ищите источник вовне, иначе это прекрас­ное мгновение гнева уйдет - ваша жизнь настолько фальшива, что через мгновение вы вновь наденете маску и, улыбаясь, скажете «Да, Мастер, вы поступили совершенно правильно».

Фальшь быстро вернется, поэтому не упустите момент! Когда возник гнев, это лишь на долю секунды, пока вновь не вернулась фальшь. И гнев правдив - он более правдив, чем все, что вы говорите – слова Будды фальшивы в ваших устах. Ваш гнев правдив, потому что принадлежит вам; все, что принадлежит вам, правдиво. Итак, найдите источник своего гнева, откуда он приходит! Закройте глаза и двигайтесь внутрь, пока он не ушел, вернитесь к его источнику - и вы достигнете пустоты. Вернитесь дальше, идите глубже, еще глуб­же, и настанет миг, в котором гнева нет. Внутри, в центре, гнева нет. Теперь Будда уже не будет маской. Вы уже проникли в нечто на­стоящее.

Откуда берется гнев? Он никогда не приходит из вашего центра, он приходит из эго - эго есть фальшивая сущность. Углубившись, вы увидите, что он появляется не из центра, а на периферии. Он не может идти из центра: в центре пустота, абсолютная пустота. Он приходит только из эго, а эго - это ложная сущность, сотворенная обществом, это определенное отождествление, оно относительно. Когда вас внезапно ударяют, эго больно, возникает гнев. Когда вы помогаете человеку, или улыбаетесь ему, или кланяетесь ему, и он улыбается в ответ, эта улыбка идет от эго. Когда вы хвалите, гово­рите комплименты кому-нибудь, когда вы говорите женщине «Как вы красивы!», и она улыбается, эта улыбка идет от эго. Потому что в центре нет ни красоты, ни уродства, в центре абсолютная пустота, анатта, отсутствие Я - и этого центра нужно достичь.

Познав его, вы станете не-сущностью. Никто не сможет рассер­дить вас: никто не сможет сделать вас счастливым, несчастным, глубоко несчастным. Нет! В той пустоте все двойственности раство­ряются, счастье, несчастье, блаженство, страдание - все растворяет­ся. Это состояние Будды. Именно это произошло под деревом Бодхи с Гаутамой Сиддхартхой: он достиг пустоты. Тогда приходит мол­чание. Вы вышли за пределы противоположностей.

Мастер нужен для того, чтобы помочь вам прийти к своей внут­ренней пустоте, внутренней тишине, к храму внутри вас; и Мастер изобретает способ. Только дзенские Мастера бьют учеников; иногда они выбрасывают их в окно или запрыгивают на них. Вы стали на­столько фальшивы, что требуются экстремальные меры - особенно в Японии, которая так фальшива.

В Японии улыбка - это нарисованная улыбка. Улыбаются все - это привычка, милая привычка, когда дело касается общества, пото­му что в Японии, если вы едете по улице Токио и врежетесь в дру­гую машину, произойдет нечто, чего не может произойти больше нигде в мире: другой водитель улыбнется, поклонится и скажет вам спасибо. Такое может быть только в Японии, нигде более. Он ска­жет: «Это я виноват», и вы скажете: «Нет, это я виноват», если вы из Японии. Оба скажут: «Это моя вина», улыбнутся, поклонятся

друг другу и пойдут своей дорогой. По-своему это хорошо, потому что какой смысл сердиться, ругать друг друга и создавать столпотворение, какой смысл?

С самого детства японцев приучают всегда улыбаться - поэтому на Западе их считают очень хитрыми, на них нельзя положиться, потому что невозможно понять, что они на самом деле чувствуют. Чувства японца узнать невозможно, он никогда их не показывает.

Это одна крайность: все фальшиво, приукрашено. Поэтому дзенским Мастерам пришлось изобрести эти экстремальные методы, ко­торые единственные могут заставить японца сбросить маску, иначе она не спадет, она практически стала его второй кожей, как транс­плантант лица.

Сейчас это происходит во всем мире, не только в Японии. Может быть, в разной степени, но теперь это касается всего мира. Все сме­ются, улыбаются: но ни смех не настоящий, ни улыбка. Все говорят друг о друге приятные вещи: никто в них не верит, никто так на са­мом деле не думает; это превратилось в правила хорошего тона.

Ваша личность - социальное явление. Ваша сущность похороне­на глубоко под этой личностью. Вам нужен шок, чтобы личность раскрылась или чтобы вы на какое-то время перестали отождеств­лять себя с ней - и вы достигаете центра, где все есть пустота.

Все искусство медитации - в том, чтобы легко покидать лич­ность, двигаться к центру и быть не-личностью. Просто быть, а не быть личностью, и есть целое искусство медитации, целое искусст­во внутреннего экстаза.

ВСПЫЛЬЧИВЫЙ

Беседа 3

2 ноября 1974 года

Ученик дзен пришел к Банкею и сказал «Мастер, у меня взрыв­ной характер - как мне это исправить?»

«Покажи мне его, - сказал Банкей, - звучит интригующе» «Но сейчас у меня его нет, - сказал ученик, - и я не могу его вам показать»

«Ну что ж, - сказал Банкей, - приходи ко мне с ним, когда поя­вится».

«Но я не смогу донести его, когда он вдруг появится – возразил ученик. – Он возникает неожиданно, и он наверняка пройдет, не ус­пею я дойти до вас».

«В таком случае, - сказал Банкей, - он не может быть частью твоей истинной природы. Если бы он ей был, ты мог бы показать мне его в любое время. Ты не родился с ним. Он не достался тебе от родителей - поэтому, скорее всего, он проникает в тебя извне. По­пробуй, как только почувствуешь его внутри, бить себя палкой до тех пор, пока характеру не станет невмоготу и он не убежит».

Истинная природа - это ваша вечная природа. Ее нельзя то иметь, то не иметь, она непреходяща, она – это вы. Разве она может исчезать и появляться? Это ваша сущность. Эта самая ваша основа. Она не может то быть, то не быть; она есть все­гда.

Именно это должно быть критерием для того, кто ищет истину, природу, дао: мы должны найти в своем существовании то, что не исчезает никогда - то, что было до нашего рождения, то, что оста­нется и после нашей смерти. Это и есть центр.