И цветы расцвели...

Раджниш Бхагаван Шри

Нельзя продать любовь, можно продать тело. Нельзя продать душу, можно продать мастерство. Для проститутки занятие любо­вью - работа. Она делает это за деньги, поэтому должна научиться мысленно отвлекаться от происходящего, например, думать о своем настоящем любовнике. В ее голове пронесется за время вашей встречи тысяча мыслей, но ни одна из них не будет о вас - человеке, который действительно находится рядом, потому что мысли о том, кто рядом, принесут ей одно беспокойство. Поэтому душой она да­леко. Ее здесь нет! Она будет совершать движения - это она умеет - технично, но без души.

Вот в чем суть этой истории. Вы можете стать

настолько безу­пречны, что обманете весь мир, но себя не проведешь. И если не­возможно обмануть себя, тем более невозможно сделать это с про­светленным Мастером. Он видит тебя насквозь, невзирая на все уловки, которыми ты себя окружил. Он увидит, что в своем деле ты не присутствуешь: к примеру, если ты стрелок, ты попадаешь в ми­шень без промаха, но суть не в этом; даже проститутка способна привести тебя к оргазму, она также попадает в цель без промаха, и, возможно, делает это лучше твоей любимой, но суть все равно не в этом - поскольку человек остается нецелостным, пусть даже техни­ка совершенна.

Человек достигает целостности лишь тогда, когда становится просветленным. Нельзя ждать совершенства от человека прежде просветления, он может достичь совершенства лишь в своем мас­терстве. Невозможно требовать совершенства в бытии, но возможно - в действии, ведь это несложно. Можно стать таким метким стрел­ком, что ни разу не выстрелить мимо цели - и все же душой не пре­бывать в этом. Тогда становишься механизмом, в который заложена программа, роботом. Все делается лишь с помощью головы и рук.

Теперь попытаемся проникнуть в смысл этой истории: Искусство стрельбы из лука. В Китае и Японии обучают медитации через различные искусства - в этом состоит отличие индийской традиции медитации от китайской, японской и буддийской. В Индии медита­ция отделена от какого бы то ни было действия в реальной жизни. Она сама по себе целостность. Это создало определенные трудно­сти, поэтому в Индии религия постепенно умерла. Трудности за­ключались в том, что, сделав медитацию для себя всем, человек ста­новился обузой для общества. Он уже не может ходить в магазин, на работу в офис или на завод - он живет только медитацией, просто медитирует все время. В Индии миллионы людей жили только в ме­дитации; они стали обузой для общества, и когда эта ноша оказалась обществу непосильна, ему так или иначе пришлось ее бросить.

Даже сейчас в Индии живет почти десять миллионов саньясинов. Теперь их не почитают, из всех десяти миллионов не более десяти человек можно назвать уважаемыми. Все они стали просто бродяга­ми. По причине такого отношения - что когда ты практикуешь ме­дитацию, когда религия становится всей твоей жизнью, тогда ты от­брасываешь всю остальную жизнь, ты отрекаешься - в Индии медитация превратилась в своего рода анти-жизнь. Да, можно сми­риться, если только несколько человек живут так, но нельзя сми­риться с миллионами, и что делать, если все население страны ста­нет медитаторами? Тогда, если медитация не может быть доступна всем и каждому, другими словами, если религия существует только для нескольких избранных и если даже в религии есть классы, полу­чается, Бог не для всех? Нет, это невозможно, Бог доступен всем.

В Индии, стране своего зарождения, буддизм умер, потому что буддийские монахи превратились в обузу. Миллионы буддийских монахов! Страна оказалась не в состоянии терпеть, содержать их всех, и им пришлось исчезнуть. Буддизм прекратил

свое существо­вание, величайший расцвет индийского сознания - он погиб, пото­му что нельзя жить паразитом; пару дней - ладно, пару лет - пусть. Индия терпела это, страна великого терпения терпит все. Но всяко­му терпению есть предел. Тысячи монастырей, а в них тысячи мона­хов - эта бедная страна была более не в силах их содержать, и им пришлось исчезнуть. В Китае и в Японии буддизм выжил, потому что он изменился, преобразился: он отказался от идеи отречения от жизни. Скорее, напротив, он сделал саму жизнь объектом медита­ции.

Таким образом, чем бы вы ни занимались, вы можете делать это медитативно - нет необходимости бросать занятие. Произошел но­вый рост, на котором основан дзен-буддизм: жизнь не следует отри­цать.

Дзенский монах будет заниматься своим делом: работать в саду, на ферме, живя своим собственным трудом, а не паразитируя. Он приятный человек, он не беспокоится об обществе и более свободен от него, чем тот, кто отрекся. Разве ты можешь быть свободным от общества, от которого отрекся? Ведь тогда ты становишься парази­том, а паразит не может быть свободным. Таково и мое послание: быть в обществе и одновременно быть саньясином. Не становитесь паразитами, не будьте ни от кого зависимыми, потому что любая за­висимость рано или поздно сделает вас рабами; она никогда не сде­лает вас муктой; она не сможет сделать тебя полностью свободным.

В Китае и Японии использовались различные виды искусства и мастерства для поддержки медитации. Стрельба из лука - одно из этих искусств, красота которого в его тонкости, и оно требует боль­шой сосредоточенности.

Ли-цзы демонстрировал По-Хун Ву-Чжену свое мастерство стрельбы из лука.

По-Хун Ву-Чжен был просветленным Мастером. Ли-цзы впо­следствии и сам стал просветленным - эта история принадлежит к дням его исканий. Ли-цзы стал Мастером сам по себе, но в этой ис­тории рассказывается о нем до просветления.

Ли-цзы демонстрировал...

Желание выставлять напоказ - желание невежественного ума. Почему вы хотите показывать? Почему вы хотите стать известным другим людям? В чем причина этого? И почему так много места в вашей жизни занимает демонстрация, почему вы хотите, чтобы другие считали вас значительным, важным, выдающимся – почему?

Потому что у вас нет своего Я. У вас есть только эго - замени­тель Я.

Эго не существенно. Я существенно, но вам это не известно, а человек не может жить без ощущения своего «Я», по крайней мере, это трудно. Из какого же центра вы будете работать и действовать? Вам нужно «Я», хотя бы ложное - это уже будет полезно. Без своего «Я» вы просто распадетесь на части. Кто будет источником дейст­вия и объединения внутри вас? Кто сделает вас целостным? Из ка­кого центра вы будете действовать?

Если вам незнакомо Я, вам придется жить с эго - заменителем Я, ложным Я. Вы не знаете настоящего Я, поэтому создаете собствен­ное. Эго - это производное вашего ума. Всему ложному нужна под­держка, а демонстрация себя дает эго эту поддержку.