К себе самому
Шрифт:
43. Не плакать вместе с другими, не волноваться.
44. «Я бы справедливо возразил на это, что не хорошо ты говоришь, человече, если думаешь, что человеку, если есть от него хоть малейшая польза, нужно принимать во внимание опасность жизни или смерти, а не смотреть, всякий раз когда он что-нибудь делает, только на то, справедлив или несправедлив его поступок и свойствен ли он человеку хорошему или плохому.» [130]
45. «Ведь и в действительности дело обстоит, о мужи афиняне, так: кто какое место в строю счел для себя наилучшим или был поставлен туда полководцем, тот должен, как мне кажется, и оставаться на нем, подвергаясь опасности и ничуть не обращая внимания ни на смерть, ни на что-либо другое, кроме позора.» [131]
130
Платон,
131
Там же, 28d.
46. «Но погляди-ка, мой милый, не заключается ли благородство и благо в чем-нибудь другом, а не в том, чтобы спасать чужую и свою жизнь. Ведь о том, какое количество лет прожить, настоящий муж не должен думать, и не должен он цепляться за жизнь, а, положившись в этом на бога и поверив женщинам, что никто не может избежать судьбы, обращать внимание лишь на то, каким образом прожить как можно лучше тот отрезок времени, который ему доведется жить.» [132]
132
Платон, «Горгий» 512d – e.
47. Наблюдать бег светил, как бы двигаясь вместе с ними, и обдумывать постоянно превращения первочастиц друг в друга. Ибо представления об этом очищают от скверны земной жизни.
48. Прекрасно это высказывание Платона, и, действительно, нужно, чтобы человек, когда он говорит о людях, наблюдал бы жизнь на земле, словно откуда-то сверху: сборища, походы, полевые работы, свадьбы, разводы, рождения, смерти, шум в судилищах, пустынные места, различные варварские народы, празднества, оплакивание мертвых, рынки, смешение разного рода и слагающийся из противоположностей порядок. [133]
133
Из несохранившегося сочинения Платона. Заключительные слова – реминисценция из Гераклита.
49. Воспроизводить в умозрении возникшее прежде, столькие превращения возникающего сейчас. Можно так предвидеть и будущее. Ведь оно будет иметь совершенно такой же вид и не сможет отступить от ритма того, что возникает сейчас. Поэтому и все равно, изучать ли жизнь людей на протяжении 40 или 10000 лет. Ведь что нового увидишь в ней?
50. И вот это:
«Что вырастает из земли – в землю,
А род, произошедший из эфира,
Снова уходит в небесный предел» [134] .
134
Еврипид, «Хрисипп», фрагм. 839. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Все назад притечет: что взрастила земля, // Обратится в прах, // А небесный посев, от земли вознесен, // Расцветет в небесах».
Или так: распадение того, что связано переплетением атомов, и какое-то рассеяние бесчувственных первочастиц.
51. И еще:
«Едой, питьем и колдовскими чарами
Поток отводят, чтобы избежать смерти» [135] .
«Ветер же, дующий от бога, необходимо
Сносить терпеливо без слезных жалоб.» [136]
52. [Ты – человек] более склонный к борьбе, чем к поступкам для общего блага, к скромности, к невозмутимости перед происходящим, к благодушию по отношению к упущениям ближних.
135
Еврипид, «Просительницы», 1110 след. В переводе Вяч. Иванова: «Питьем, и яством, зельями волшебными // Мнят отвести от устья дней русло».
136
Неизвестный автор. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Коли ветр от богов налетит, мы должны // И труды претерпеть без роптанья».
53. Где можно делать дело согласно разуму, общему у богов и людей, там нет ничего страшного, ведь где можно достичь пользы путем верно направленной и отвечающей человеческому устройству деятельности, там не следует опасаться никакого вреда.
54. Тебе дано везде и постоянно испытывать благочестивую удовлетворенность настоящим положением, и относиться по справедливости к тем людям, с которыми имеешь дело в настоящий момент, и подвергать проверке представление, возникшее в настоящий момент, чтобы
55. Не обращай внимания на чужие руководящие начала, но смотри прямо на то, к чему ведет тебя природа, как природа целого – через то, что с тобой случается, так и твоя собственная – через то, что тебе должно делать. Поступать же должно каждому сообразно своему устройству. Устроены же все остальные существа ради разумных, и во всем остальном худшее устроено ради лучшего, разумные же существа – друг для друга. Итак, на первом месте в человеческом устройстве – стремление к сообществу, затем – способность не подчиняться требованиям плоти. Ведь разумному и мыслительному движению свойственно ограничиваться собой и никогда не уступать ни движениям чувств, ни импульсов, так как и те, и другие имеют животную природу, мыслительная же природа хочет первенствовать и не подчиняться им. Это справедливо, ведь она создана, чтобы пользоваться ими всеми по своему усмотрению. Третье в устройстве разумного существа – неопрометчивость и неподвластность обману. Итак, придерживаясь этого, пусть идет руководящее начало прямой дорогой и владеет всем, что в его распоряжении.
56. Нужно прожить остаток жизни согласно природе так, как будто ты уже умер и жил только до настоящего момента.
57. Любить только то, что происходит с тобой и тебе отмерено. А что еще более подходит человеку?
58. При любом событии держи перед глазами тех, с которыми случилось то же самое, а затем они сердились, выходили из себя, бранились, – где они теперь? Нигде. Так что же? И ты хочешь так же? Не хочешь, предоставив чуждые тебе душевные движения тем, кто их вызывает в себе, и тем, кто испытывает их на себе, направить все свои помыслы на то, как бы использовать и то, и другое? [137] Ведь прекрасно сможешь использовать, и это послужит тебе материалом. Только будь внимателен и старайся сам быть безупречным во всем, что делаешь. И помни как в том, так и в другом случае, [138] что безразлично, к кому относится действие.
137
У Марка Аврелия всего два слова: treґpoysi cai trepoymeґnois, т. е. он призывает себя разумно использовать душевные движения, которые вызывают люди как в самих себе, так и в других, не поддаваясь ни тем, ни другим.
138
Как в том, так и в другом случае – т. е. когда воздействуешь как на души тех, которые порождают эти движения, так и на души тех, которые испытывают эти движения.
59. Рой внутри себя. Внутри источник блага, и он может всегда бить ключом, если все время рыть.
60. Нужно, чтобы и тело было крепким и собранным как при движении, так и в покое. Ведь подобно тому как проявляется в лице разумение, делая его осмысленным и благообразным, так того же нужно добиваться и от всего тела. И все это нужно оберегать непринужденно.
61. Искусство жить скорее похоже на искусство борьбы, чем на искусство танца, из-за того что приходится быть готовым к надвигающемуся и непредвиденному и стоять твердо.
62. Постоянно думай о том, кто они, чьего одобрения ты добиваешься, и каковы их руководящие начала. Ведь глядя на источники их мнений и устремлений, ты не будешь ни порицать ошибающихся против воли, ни нуждаться в их одобрении.
63. Всякая душа, говорит [Эпиктет], лишается истины против воли. Это значит, лишается она и справедливости, и разумности, и благожелательности, и всего прочего в этом роде тоже против воли. Крайне важно помнить об этом постоянно: станешь мягче ко всем.
64. При всякой боли пусть будет наготове мысль, что в боли нет позора и не делает она хуже правящее в нас разумение, ведь ни собственно разумному его содержанию, ни тому, что относится к общему благу, не причиняет она ущерба. Однако при большинстве болевых ощущений пусть помогает тебе еще и изречение Эпикура, что боль не вечна и переносима, если помнить, что у нее есть границы, и не преувеличивать ее в воображении. [139] Помни и о том, что многое, незаметное нам, тождественно боли, причиняя нам неприятности, как, например, сонливость, и жар, и отсутствие аппетита. Итак, когда что-нибудь такое вызывает у тебя недовольство, говори себе, что ты покорился боли.
139
Мысль Эпикура из уже упоминавшегося письма Эпикура к Менекею (см. № 122).