Судьба бытия

Мамлеев Юрий

9. Возможна ли этика в этой религии? Я имею в виду не этику по отношению к себе, а внешнюю этику - по отношению к миру не-я. Разумеется, к атому миру, учитывая элемент солипсизма в религии Я, относятся другие люди. Здесь может быть по крайней мере три варианта:

а) мир не-я, как небытие в форме существования, не заслуживает того, чтобы его .принимали всерьез в метафизическом смысле этого слова. (Всерьез можно принимать только себя.)

Отсюда к миру не-я вытекает глубоко внутреннее подспудное безразличие.

Например, другого человека

нет необходимости ненавидеть именно потому, что он не стоит этого, как призрак. Всякая ненависть (которая есть более зависимое чувство, чем любить) подчеркивает "реальность" объекта, поэтому она противна религии Я. Все это относится также и к другим негативным чувствам и действиям (корысть, убийство и т. д.);

б) существует одно (одна сторона, вариант, разумеется не неизбежный) понимание мира не-я, как своего рода отчужденной области Я, чье отчуждение и несуществование должны быть уничтожены возвращением к моему Я.

С этой точки зрения возможна любовь (совершенно искренняя) к миру не-я, в том числе и к другим людям в особенности, понимаемая как сублимация любви к себе; сублимация, предвкушающая будущую полноту и, кроме того, обладающая моментом дальности.

В этом случае в "другом" скрыто любят самого себя;

в) наконец, возможно, не углубляясь в загадочность мира, как существования несуществования, чисто условно принять мир так, как будто он был бы реален, т. е. сознательно принять некие правила игры.

Тогда также можно соблюдать традиционную мораль (хотя, она, конечно, в этом случае будет чуть условна; тем более центральный интерес все равно сосредоточен в Я).

10. В религии Я необходима не только вера, но и наличие хотя бы некоторой реализации Я.

Кроме того, необходима известная тенденция, тенденция солипсической яйности и любви. Нужна, по крайней мере, медитация о себе в метафизическом плане (в сфере религии Я).

11. Существует порыв (любовь, медитация, молитва, предчувствие, направленные к Я как к своему Запредельному). В этом одна из особенностей порывов к Я-высшему. (Но одновременно оно ведь мое Я!)

В сближении же с Я-данным увеличивается биение непосредственного. Но можно также любить (абсолютизировать) свой настоящий момент как "сублимацию" (или предвкушение) Высшего Я16.

12. Спасение по этой религии, следовательно, исходит из некоего сокровенного сочетания веры и бытия. Из их дальнейшего раскрытия и взаимодействия. Из медитации. Из "вхождения" в метафизическую реальность. Из Любви к Себе. Из реализации высшего Я.

Postscriptum

Это учение создалось у меня в Советском Союзе, в юности, еще задолго до моего близкого знакомства с метафизикой Востока. Таким образом, в Москве создался некий новый культ, некая новая "религия".

Я считаю необходимым отметить здесь ряд важных моментов, в том числе и таких, которые относятся к "связи" между традиционными учениями и этим.

1. Естественно, можно только условно применить слово "новый" к тому, что относится к вневременной

сфере. Поэтому в религии Я скорее идет речь о новом подходе к таким чисто традиционным реалиям как Self (Atman). Однако именно новый подход создает "новую" религию.

2. Термин "религия" здесь носит весьма условный характер. Прежде всего религия Я лежит вне сферы религий Откровения вне сферы "исторических" и вообще "объективизированных" религий.

С одной стороны, это - выражаясь общепринято - "личная"17 религия, т. е. религия микрокосма, вернее, религия абсолютного микрокосма, т. е. уже "снимающая" микрокосм. С другой стороны, - это скорее не религия, а метафизическое виденье (что сближает ее с восточными учениями, при существенных, однако, различиях).

Соединяя эти два момента, можно сказать, что это некое "прирожденное", точнее априорное, метафизическое виденье, причем это метафизическое виденье направлено в совершенно иное измерение, чем то, о котором идет речь в "объективизированных" религиях.

Поэтому, как это не покажется странным, религия Я, как "личная" религия, как религия "микрокосма"18 может в принципе и при желании совмещаться с обычной "объективизированной" религией.

Иногда в Москве пользовались такими терминами для "уяснения" этой религии: а) индивидуальная религия. Но термин "индивидуальный" бессмыслен, когда речь идет о чисто метафизических сферах. Видимо, пытались подчеркнуть момент моего Я в этой религии. Более удачен поэтому был другой термин: б) солипсическая религия. Однако солипсизм в религии Я не имеет свой ординарный смысл; в) экзистенциональная религия, поскольку концепция Я связана с бытием, и поскольку - с этой точки зрения - речь идет об абсолютизации самобытия.

Впоследствии я пришел к выводу, что то, что я имел в виду под религией Я, является не религией и даже не метафизическим виденьем, а третьим путем, отличным как от религии, так и от метафизики (понимая под последней ее известное определение в "Sophia Perrenial"), Это третье (т. е. третий способ "вхождения" в абсолютную сферу) я назвал "утризмом"19. Но в тексте я оставил термин "религия", сохранив все в первоначальном виде. Согласно моему пониманию утризм - это такой способ "вхождения" в трансцендентную сферу, который опирается на априорную, внутреннюю метафизическую данность (реальность), присущую какому-либо человеку или группе людей.

3. Очевидно, "утризм Я" наиболее близок к концепциям Востока (особенно к индуизму). В чем же тогда состоит суть нового подхода?! И в чем различие? Различие подчеркнуто в самом тексте "Религия Я", где говорится, что на Востоке абсолютизация направлена только на Высшее Божественное Я, "абсолютизация же в религии Я идет в плане солипсизма, и такое противопоставление низшего Я высшему, "субъективного" - божественному здесь теряет свой смысл, ибо в солипсизме все, что относится к собственному Я - абсолютно и речь может лишь идти о своего рода раскрытии этой абсолютности в самой себе".